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Question ouverte<\/strong><\/p>\n\n\n\n La fatigue que beaucoup ressentent aujourd\u2019hui est-elle seulement physique ou psychologique\u2026 ou traduit elle aussi une difficult\u00e9 plus profonde \u00e0 habiter pleinement sa propre existence ?<\/p>\n\n\n\n
Ces derniers jours, je me suis int\u00e9ress\u00e9 \u00e0 une expression que l\u2019on entend parfois sans vraiment s\u2019arr\u00eater sur son sens :
\u00ab Perdre son \u00e2me. \u00bb<\/strong>
En d\u00e9couvrant la pens\u00e9e de Carl Gustav Jung, je pensais trouver une r\u00e9ponse essentiellement psychologique. Mais au fil de mes lectures, j\u2019ai \u00e9t\u00e9 surpris de constater que cette question traverse pratiquement toute l\u2019histoire de l\u2019humanit\u00e9.
Une m\u00eame intuition, des langages diff\u00e9rents<\/strong>
Pour Jung, la perte de l\u2019\u00e2me n\u2019est pas un concept religieux. Elle appara\u00eet lorsque nous nous identifions tellement \u00e0 notre r\u00f4le social, \u00e0 notre image ou \u00e0 nos obligations que nous perdons le contact avec notre vie int\u00e9rieure. Nous continuons \u00e0 vivre, \u00e0 travailler, \u00e0 r\u00e9ussir parfois\u2026 mais quelque chose semble s\u2019\u00eatre \u00e9teint.
Ce qui m\u2019a surpris, c\u2019est que cette id\u00e9e ne lui appartient pas exclusivement.
Les traditions chamaniques parlent d\u2019une partie de l\u2019\u00e2me qui s\u2019\u00e9loigne apr\u00e8s un traumatisme.
Platon \u00e9voque l\u2019oubli de notre v\u00e9ritable nature.
Les sto\u00efciens parlent de la perte de notre gouvernement int\u00e9rieur.
Le christianisme interroge celui qui gagne le monde entier mais perd son \u00e2me.
Le bouddhisme, lui, refuse m\u00eame l\u2019id\u00e9e d\u2019une \u00e2me permanente, tout en d\u00e9crivant une souffrance qui ressemble \u00e9tonnamment \u00e0 cette exp\u00e9rience d\u2019\u00e9loignement de soi.
Une question \u00e9tonnamment actuelle<\/strong>
En poursuivant cette r\u00e9flexion, je me suis demand\u00e9 si notre \u00e9poque ne connaissait pas une autre forme de perte.
Nous vivons entour\u00e9s d\u2019informations, de sollicitations permanentes, de r\u00e9seaux sociaux, d\u2019obligations et d\u2019objectifs.Nous savons communiquer instantan\u00e9ment.
Nous savons produire davantage.
Mais savons-nous encore nous arr\u00eater ?
Le philosophe Hartmut Rosa parle de la perte de r\u00e9sonance<\/strong> : le monde continue de fonctionner, mais il cesse de nous toucher profond\u00e9ment. Cette id\u00e9e rejoint, d\u2019une certaine mani\u00e8re, les analyses de Jung et de Viktor Frankl sur la perte de sens.
Ce qui retient mon attention<\/strong>
Au fond, peu importe que l\u2019on parle d\u2019\u00e2me, de psych\u00e9, de sens, d\u2019authenticit\u00e9 ou de r\u00e9sonance.
Tous ces auteurs semblent d\u00e9crire une m\u00eame exp\u00e9rience humaine :celle d\u2019une personne qui continue \u00e0 vivre normalement, tout en ayant le sentiment qu\u2019une part essentielle d\u2019elle-m\u00eame s\u2019est \u00e9loign\u00e9e.
Cette convergence entre des traditions aussi diff\u00e9rentes m\u2019interpelle.
Peut-\u00eatre que le v\u00e9ritable d\u00e9fi de notre \u00e9poque n\u2019est pas seulement de r\u00e9ussir sa vie, mais de rester pr\u00e9sent \u00e0 elle.
Pour aller plus loin<\/strong><\/p>\n\n\n\n\n
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